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Portão para o interior do Zhan Zhuang


Portão para o interior Zhan Zhuang Uma conversa sobre a Meditação em Pé com o Mestre Yang Jun Por Eric Madsen Com ajuda de Sylvia Dambrauskas



Há anos atrás, eu ouvi Yang Laoshi falar sobre a Meditação em pé nas aulas. Ele enfatizou a sua importância, mas não deu muitos detalhes. Seguindo o seu conselho, comecei a praticar com o pouco conhecimento que eu havia obtido. Sendo jovem e ambicioso, comecei imediatamente com trinta minutos. Coloquei o alarme em meu relógio e comecei o que foi a mais dolorosa meia hora que jamais experimentei. Eu não sabia que manter um relógio perto fosse uma forma de tortura; o tempo pareceu parar. De repente minhas pernas queimaram em agonia e suor saia de meu corpo, pingando pelo chão de Madeira do meu apartamento. Minha respiração veio para a garganta e eu não conseguia afundar. Nada do que eu fi zesse deixava a postura confortável ou natural. Quando trinta minutos se passaram eu estava completamente chocado. Meus pés adormecidos e as juntas do meu corpo doloridas de manter a postura por tanto tempo. Gradualmente após muitos anos, a prática tornou-se mais confortável e mudou de algo que eu fugia para algo que agora dou as boas vindas a cada manha.

Minha história serve como um exemplo de como não começar um treino de zhan zhuang. Aqui neste artigo, Yang Laoshi discute e responde questões sobre a importância de equilibrar a energia interna e a postura externa. Começando esta pratica devagar e somando mais tempo quando se sente confortável, é a maneira que nos fará continuar.

O que é a Meditação em Pé e porque alguém deve praticá-la? O que você se refere como meditação em pé é a pratica de zhan zhuang. Traduzindo diretamente, zhan significa estar em pé e zhuang significa poste, ou fi car em pé como um poste. É assim chamada porque você fi ca parado e não se move. É utilizada comumente no qi gong para acalmar a mente. Nós este método como treinamento fundamental quando praticamos artes marciais. Externamente no Estilo Yang de
Taijiquan, seguimos os dez princípios de Yang Chengfu: ombros para baixo, cotovelos para baixo, abaixe os quadris, etc. Zhan zhuang desenvolve posturas apropriadas e corrige a posição do corpo. Isto é chamado xiu shen (修 身). Quando você pratica as posturas, aprende sobre a postura do corpo. Zhan zhuang é o exercício estático perfeito. Manter estas posições irá naturalmente fortalecer as pernas e ajudar a criar uma raiz estável. Acalma a sua respiração e ajuda a desenvolver o seu qí. Em Chinês há um termo chamado tiao xi (调吸). Tiao significa condicionar e xi significa respirar ou respiração. Nutrir sua respiração vai fortalecer sua energia interna. Quando sua respiração é unificada com sua energia interna, seu corpo externo tornase forte. Se você observa alguém mantendo uma dessas posições, não parece que esta fazendo muita coisa. Mas se você tenta manter a posição por longo tempo, vai ver que é realmente bastante difícil.

Seria então o primeiro propósito de zhan zhuang desenvolver a postura correta? Este é o primeiro passo. O próximo é jing xin (静心), que significa acalmar a sua mente. O terceiro é jing qi (静气). O qi afunda e nutre a sua energia. Se você nutre seu qi, seu corpo torna-se forte. Taijiquan é uma arte marcial de curta distancia onde se pode permanecer calmo em qualquer posição ou circunstancia. Haverá momentos quando os corpos estarão tão perto, que você não será capaz de confiar em sua visão. Para isso, nós temos a habilidade chamada de  "ouvir a energia". Quando falamos sobre ouvir a energia estamos falando sobre obter a informação de seu parceiro ou oponente através do contato físico. E como podemos refinar essa energia? Acalmando a sua mente. Isto torna seu corpo mais sensitivo e você poderá facilmente receber e processar a informação externa. Quando a sua mente esta quieta, você fica mais. Quando há barulho, você não pode ouvir as coisas claramente. Nós chamamos isso de ling min (灵 敏). Você precisa ser sensível a informação que vem de seu oponente. Como pode ouvir as coisas quando esta numa rua e há barulho? Quando você esta em paz, como a água calma, mesmo se você ouvir uma mosca, poderá saber sua localização. Na medicina chinesa existem três combinações internas, ou nei san he  (內三合).  A primeira combinação é coração/ mente e coração/consciência juntos: xin yu yi he (心与意 合). A outra é, mente e qi se combinam: yi yu qi he (意与气 合). A ultima é qi e energia se combinam: : qi yu li he (气与 力合). Quando praticamos as "posturas" seu coração e mente combinam com seu qi e energia. Tudo isso trabalha unificado. Na Forma Sabre há um poema que diz: Xia Shi San He Zi You Zhao   (下势三合自由招). O que é San He? Refere-se a estas três combinações que discutimos acima. Qual é a forma correta do corpo? Como a desenvolvemos? Se você compreende os dez princípios de Yang Chengfu, então é fácil. O método é relaxamento. Existem muitas posturas e elas todas, requerem que você esteja centrado. Por exemplo, a postura "Preparar" na Forma de Mãos é um tipo de "postura", também conhecida como wuji zhuang (无极桩). Quando tentamos aderir aos princípios é importante não exagerar as posturas. Você quer que o peito afunde e as costas arredondem, mas não quer fi car tenso. A orientação de um instrutor é necessária para lhe dizer o que é exagerado ou o que falta num treino. Mesmo depois de se conseguir alguma experiência praticando a Forma Longa e as Posturas e poder encontrar seu centro e equilibrarse, ainda a orientação de um instrutor é necessária. Sua respiração precisa ser longa e profunda, entretanto, algumas pessoas irão torná-la longa demais e isto pode afeta-lo de forma negativa. Seu qi irá afundar, mas se você focar apenas no afundamento do qi, vai fi car rígido. Você precisa prestar atenção a estes pontos, porque o caminho do Taijiquan é natural; tudo precisa ser natural. Quando você pensa que encontrou seu centro, pergunte-se se é natural. Muitas vezes você não esta tão natural como pensa que esta mesmo que você sinta-se confortável. Com o tempo, você vai chegar a realizar o que é natural. Você precisa seguir os princípios e aplicá-los durante a pratica das Posturas. Você nos mostrou algumas posturas diferentes. Que tal manter as posturas da forma? Quando se pratica zhan zhuang use uma postura homogênea. Seu peso deve estar distribuído igualmente entre as pernas, com a ponta dos pés para frente; a abertura dos pés deve ser um pouco mais larga que os ombros ou como seus ombros. Você decide a altura da postura. Também, o lado esquerdo e o direito devem ser homogêneos. Existem outros exercícios similares onde o peso não é homogêneo. Esta pratica é chamada san ti shi (三体势) ou san cai shi (三才势). San cai se refere ao céu, terra e homem: tian, di, ren (天地人). O trabalho dos pés é um pouco diferente do que o do passo vazio na forma. Neste exercício, nos colocamos todo o pé no chão. Similar a Andar para Trás e Repelir o Macaco, o peso fica no calcanhar da frente, mas todo o pé toca o chão.

Normalmente a pessoa começa com wuji (无极) depois passa para a postura "taiji". Poucas pessoas começam com san ti shi. Você recomenda que as pessoas pratiquem "postura Wu ji"' como na abertura antes de nossa forma, antes de praticarem as posturas Taiji? Você pode praticar isto em qualquer lugar e a qualquer momento. Quando vejo as pessoas nas posturas, elas tipicamente mudam seu peso para um dos lados. Ao invés disso, você pode usar este tempo para praticar "postura wuji". Como descrevi: seu peso fica distribuído entre as pernas e os joelhos levemente flexionados. Se puder afundar o qi, seguir os princípios e ser natural, então não importa se a postura é alta ou baixa. Você não tem que se preocupar com os braços, apenas deixe-os estendidos ao seu lado naturalmente. Quanto tempo devemos fi car na postura? Eu comecei com meia hora e isto quase me matou. Não. Você não pode começar assim. Precisa compreender que há dois objetivos nas Posturas. Um, é melhorar a sua saúde através deste exercício. A outra é para pessoas que querem aprofundar sua pratica de arte marcial. Eu não quero dizer quanto tempo ou quão baixo você deve permanecer nas Posturas. Você tem que seguir sua própria habilidade. Ficar na Postura pode ser difícil especialmente se você não consegue chegar na própria postura corretamente. No inicio, sente dor nas pernas, costas e tensão nos ombros. É difícil passar por este desconforto. Na medida em que continua, vai ver que pode seguir um pouco mais. Gradualmente a dor externa desaparece e a postura torna-se confortável e natural. Mesmo que às vezes possa surgir alguma dor, zhan zhuang é gong (功), ou treinamento fundamental. É trabalho duro. É algo que você deve fazer não apenas no principio, mas também ao longo de suas praticas. Há um ditado, “lian quan bu lian gong, dao lao yi chang kong” (练拳不练功,到老一场空). Significa: se você apenas for através dos movimentos, sem desenvolver a habilidade através de um treino serio, poderá praticar toda a vida e ainda não conseguir nada. É como construir uma casa sem fundações. Na pratica das artes marciais, você planta as sementes e depois de um tempo elas irão brotar e você terá a colheita. Mas sem gong, é como se não houvesse lugar para armazenar a colheita. Gong combina com qi e é armazenado dentro de seu corpo.

É melhor praticar numa postura alta ou baixa? Depende de que você se sinta natural ou não. Se for muito baixo, não vai sentir natural. Não conseguirá sentir o qi afundando e depois de alguns minutos vai fi car rígido. O que devemos fazer se começamos a nos sentir desconfortáveis ou não naturais? Quando se chega a esse ponto, mantenha a postura o máximo que possa. Acalme a sua respiração e procure novamente a postura natural. Se precisar, então pare. Devemos nos forçar em continuar? Depende de quem pergunta. Se a pessoa é jovem vale o desafi o. Se a pessoa é idosa, então usualmente é melhor parar. Depende. Algumas vezes quando permanece muito tempo na postura, o corpo se torna rígido. Entretanto se você continua, é possível relaxar e aliviar a tensão. Correto, mas não importa o quão longamente você permaneça. Algumas pessoas podem chegar ao ponto em cinco minutos, outras em vinte minutos ou mais. Uma vez que você ultrapasse a rigidez, não sentirá mais dificuldade. Começara e sentir-se equilibrado interna e externamente. Uma vez que externamente é confortável, o interno vai se sentir mais confortável. Então o qi vai afundar no dantian (丹田). O qi vai começar a circular nas suas pernas e sua raiz se sentira conectada. Quando fi car nas posturas, use a sua intenção para combinar o céu e a terra dentro de si mesmo. Isto permite que você reúna o qi da natureza. Nas aulas você dá instruções sobre as posturas. Uma das instruções é de que devemos expandir tanto o estômago como as costas durante a respiração. Isto é relaxar a cintura? Sim, mas não exagere. Há um equilíbrio. Freqüentemente quando tento que os alunos foquem esse ponto, eles tentam muito duramente terem essa sensação. É muito fácil exagerar se você estiver focando em resultados imediatos.

Como fazer quando ficarmos muito tensos? Depende do indivíduo. Você parecida de um professor para guiá-lo nas partes difíceis. Manter o básico e o simples é melhor do que fazer as coisas desnecessariamente complicadas. Lembre-se de que o primeiro princípio é natural. No inicio você não pode dizer se esta natural ou não. Cada um dos dez princípios de Yang Chengfu pede para que você encontre seu centro, mas não exagere e fi que tenso por causa disso.
Devemos focar mais no dantian do que nas posturas do corpo? No inicio, zhan zhuang acalma a sua mente na medida em que foca na postura correta do corpo. É um exercício de fortalecimento das pernas e da raiz. Depois, o corpo físico já não é mais o foco; focalize em afundar o qi na medida em que ele se coordena com a inspiração e expiração. Então o qi começa a fl uir através do corpo como uma onda de cima para baixo. Mesmo que o corpo não esteja em movimento, sentimos como se ele estivesse se movendo. Você precisa se focar no seu coração/mente: tiao xin yang qi (调心养气). Começa com o externo, então se move para o interno. Se você fi ca lutando ou se esforçando com o externo, então não vai se concentrar no interno.

Precisamos posturas corretas para permitir que esta energia interna trabalhe. Correto. Nós sempre precisamos fazer com que o interno e o externo se combinem juntos. Novamente, sobre a respiração, você mencionou a respiração estomacal como nosso método. É a mesma que a respiração pré Natal? Se eu disser isso, pode confundir as pessoas; seria colocar muito foco no interno. O interno e o externo precisam sem equilibrados e apoiarem-se mutuamente. Não pense demais sobre isso. Eu acredito que se você mantiver a pratica simples e natural, vai encontrar a maneira correta. Se você usar a sua mente para fazer o qi circular de uma maneira determinada, isto pode prejudicar o seu sistema nervoso. Isto é especialmente verdade para pessoas que praticam o xiao zhou tian (小周天) a orbita microcósmica, ou a pequena circulação celestial, porque ela pede para que você faça a circulação reversa no ren mai e du mai os meridianos da concepção e governador. Há uma regra, e não importa se você conhece de medicina chinesa ou não - todos seguem a natureza. Faça o que é natural. Encontre um professor se quiser praticar o xiao zhou tian. Como devemos focar nossa mente enquanto praticamos as posturas? Sua mente deve focar em afundar o qi e perceber que ele submerge no dantian. Temos um ditado: "seus olhos pedem ao nariz para respirar. Seu nariz pede para a boca que a língua toque o céu da boca, mantendo a boca fechada. Sua boca pede ao coração para deixar sua mente calma." Um dos benefícios das posturas é que elas condicionam seu coração. Permite que o seu coração e a sua mente fi quem em paz, como água, e você vai se tornar mais sensitivo. Quando puder sentir a sua respiração e o seu qi afundarem, então o qi poderá se mover pelo seu corpo, começando desde o dantian. Preencha o qi completamente e estenda-o para todas as partes de seu corpo. Com a inspiração e a expiração, você sente as mudanças yin/yang como uma onda. Para cima e para baixo, abrindo e fechando. Gradualmente isto vira mais desde o seu dantian e menos da respiração. Com o seu dantian você vai expandir o qi e acumulálo nas costas. Desde o dantian o qi será enviado para todos os lugares do corpo. Sua mente deve se focar nisto. Você mostrou nas aulas um método de ficar na postura quando nós abrimos e fechamos os braços horizontalmente. Algumas vezes quando você esta na postura, não há movimento e você não consegue sentir isso. Permaneça natural e relaxado; deixe a sua respiração profunda e completa. Use a respiração abdominal para sentir o qi afundar no dantian, fi nalmente atingindo todas as partes do corpo. Então conecte todo o seu corpo com a sua respiração. Coordene os movimentos de seus braços e pernas com sua respiração. Isto é chamado de qi yi gu dong (气宜鼓荡).. Seu qi irá transbordar e finalmente estender-se através de todo o seu corpo e além dele, como um balão sendo infl ado. Esta é a mesma sensação que devemos nos esforçar por ter enquanto praticamos a forma, certo? Quando você esta nas posturas, não esta se movendo, mas por dentro eu quero que você sinta o movimento. Quando praticamos a forma de mãos, eu quero que você foque em estar calmo. Em cada movimento nós devemos sentir-nos enraizados e calmos. Desde o mover-se para o não mover-se e do não movimento para o movimento é a mudança de yin para yang e de yang para yin. Quando yin esta no topo, então yang esta começando e quando yang chega ao seu pico então yin esta começando. Você precisa ter dong jing (动静), movimento e quietude combinados. Seu corpo se move e sua energia segue fluindo desde o dantian para os ramos do corpo. Quando você atinge o final, deve estar totalmente centrado. Então tudo retorna ao dantian.

Com todo movimento de abertura, yin e yang se separam; quando se fecha, yin e yang se combinam. Quando se respira, movemos o qi e então estabilizamos o qi? Certo. Você move o qi para os ramos do corpo e ele circula de volta para o dantian; como uma onda, ele se expande e contrai. Isto vem da teoria de Wang Zhongyue a respeito do Taiji. Taiji zhe, wuji er sheng, yin yang zhi mu ye (太极者,无极而生, 阴阳之母也。) Dong zhi ze fen  (动之则分,) ‘em movimento yin e yang se separam,’  jing zhi ze he(静之则合)‘na quietude eles fi cam juntos’. Há algum conselho que queira dar aos alunos que pratiquem zhan zhuang? Zhan zhuang é um trabalho duro. As posturas podem ajudar a acalmar a sua mente e a centralizá-la. Ter uma mente calma vai ajudar o seu sistema nervoso. Você também vai se sentir melhor e melhorar a sua saúde através da respiração profunda. A respiração profunda durante as posturas, faz com que o qi e o sangue se combinem. Como eu disse antes, lian quan bu lian gong, dao lao yi chang kongi. Mesmo que você pratique a forma diariamente, você precisa passar algum tempo praticando zhan zhuang. Você não tem que encontrar um tempo especial para isso. Pode fazê-lo enquanto espera o ônibus. Apenas fl exione os joelhos um pouco, afunde o qi e use a respiração profunda. Naturalmente vai encontrar a conexão. Treine a sua mente para estar calma e então pode praticar em qualquer lugar

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